Дорога на Аваллон

4

МАГИЯ  ВНУТРЕННЕГО  КРУГА

Рано или поздно, под старость или в расцвете лет, Несбывшееся зовёт нас, и мы оглядываемся, стараясь понять, откуда прилетел зов...

А. Грин. Бегущая по волнам

Итак, мы прошли — от малого к большему — всю последовательность магий, так или иначе связанных с Переходом: элементарный телекинез, при котором экстрасенс совершает нечто в пространстве четырёх измерений; места Силы, где переплетаются и рвутся пространство и время; Старые прямые дороги, которые — так подчас незаметно — могут перерастать в Дорогу; паутина Силы, покрывающая Землю; наконец, Великий Кристалл Мироздания... Что дальше? Только сам Переход...

И вот здесь мы задаём себе вопрос, может быть самый важный в этой книге. Да, обладая устремлением, намерением и любопытством, я могу отыскать Врата. Я могу найти Старую прямую дорогу. Но откроются ли невидимые двери, превратится ли выстеленный асфальтом древний тракт в дорогу, мощёную жёлтым кирпичом[86]? Что, какая Сила, какая магия определяет, куда свернёт лежащая под ногами тропа в точке равновесия миров?

Мы инстинктивно чувствуем — я не могу сказать этого иначе, корректнее — мы инстинктивно чувствуем, что здесь есть что-то большое и глубокое, — больше, чем просто магия деформаций пространства и времени, глубже, чем может быть сознательный выбор дороги... Экстрасенс может сколько угодно двигать взглядом спичечные коробки, оперируя некими четырёхмерными силовыми полями, но пройти, ничего не заметив, мимо заветной поляны в лесу, где бродячему барду откроется дорога в Волшебную Страну. Охотник за лэями может ломать голову над полевыми заметками и картами мест Силы, не замечая, как за стеной, в соседней квартире лохматый мальчишка разворачивает пространства, неосторожно вызывая к существованию то, что его родители и соседи назовут потом полтергейстом... В популярных ныне книжках Карлоса Кастанеды есть такой эпиграф: "Для меня есть только путь, которым я странствую, любой путь, который имеет сердце или может иметь сердце..." Это очень точная характеристика: к Переходу нельзя подойти путём, у которого нет сердца. А сердце пути находится там же, где и сердце магии, — во внутреннем магическом круге...

...Понятие о двух кругах магии, внешнем и внутреннем, было введено нами как вербализация существующего в древнеевропейской магии представления о делении на две большие группы всех магических ощущений, событий и действий.[87] Очень условно можно сказать, что магия внешнего круга — это искусство изменения мира путём прямого воздействия на окружающее, а магия внутреннего круга — посредством внутренних, далеко не всегда выводимых в сознание, процессов мага, это также — масса удивительных событий и явлений, с этими процессами связанных. Укажем также, что пара внешний-внутренний круги магии параллельна кастанедовской паре тональ-нагуаль. Сам по себе внутренний магический круг весьма приблизительно может быть сопоставлен с "супраменталом" Шри Ауробиндо Гхоша.

Это весьма туманное определение мы можем проиллюстрировать на простом примере. Если читающий эти строки не абсолютно далёк от магии в любых её проявлениях, пусть он задаст себе вопрос: что побуждает его практиковать то, что он практикует? Любой ответ типа "стремления к самосовершенствованию" (или к могуществу, к самоутверждению, к самореализации, к счастью) будет всего лишь ментальной установкой, на которой базируется искусственная вера и соответствующая ей виртуальная реальность внутренней игры — игры с самим собой. Единственный честный ответ, который может быть дан, это: "Внутри меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути". Разница очевидна, и "нечто", существующее, но не допускающее анализа, и есть то, что находится во внутреннем круге магии.

Это нечто подобно негромкой музыке. Древние европейские сказки так и описывают магию внутреннего круга: то была прекрасная музыка; в ней спокойная радость и светлая печаль, шум моря и перезвон колокольцев, и зов в дорогу... То была музыка, исполненная чем-то огромным, и потому — негромкая; музыка, смутно знакомая, тревожно зовущая вспомнить нечто. То была музыка, обещающая столь многое: шум ветра в верхушках сосен и запах моря, рваные полотнища дождя над озёрной гладью и узкие лесные тропы... То была музыка, беспощадно вырывающая сердце из груди и уносящая его вперёд, так что тебе остаётся только следовать за ним, — то была музыка Дороги. Услышавший её оставался с ней навсегда...

...Мощь, заключённая во внутреннем круге магии, невероятна. Представьте себе, какой конгресс могучих экстрасенсов придётся собрать, чтобы они, действуя методами магии внешнего круга, вызвали к существованию галеон под алыми парусами, с прекрасным принцем на борту. Маленькая Ассоль делает это всего лишь силой мечты; читай — силой магии внутреннего круга. Кто-то скажет, что так не бывает? Бывает. И ещё как. Чем бы стал Александр Македонский без мечты о великой империи? Смог ли бы паренёк из далёких северных Холмогор основать Московский университет, не применяя мощную магию — магию внутреннего круга?

Конечно, мечта — далеко не единственное орудие, позволяющее работать во внутреннем круге магии. Есть ещё намерение, есть любовь, есть умение видеть внутреннюю красоту... А ещё есть боль, обида, отчаяние, страх — это тоже инструменты работы во внутреннем круге (по крайней мере, они остаются таковыми, пока вообще остаётся нужда в инструментах). Здесь, вероятно, следует вспомнить классический миф о Переходе — историю Орфея и Эвридики. Я намеренно употребляю термин миф, поскольку рассказ о путешествии фракийского певца в царство Аида — не легенда и не предание, а мифологема: врата Перехода раскрываются перед мощью магии внутреннего круга, в данном случае — перед мощью, разбуженной любовью и отчаянием.

...И ещё есть фантазия — не только орудие, но и показатель того, насколько глубоко человек сумел пробиться в свой внутренний магический круг. Если человек не может представить себя писателем, это не только означает, что он никогда им не станет, но и свидетельствует о том, что он не может им быть, что он ограничен в своём движении... Может ли современный обыватель представить себе, что судьба приведёт его на Аваллон, священный остров западных морей? Не может. А значит, судьба приведёт его совсем в другие места... Что ж, каждому своё: "между тем время проходит, и мы плывём мимо высоких, туманных берегов Несбывшегося, толкуя о делах, дня..."

*   *   *

К.Юнг совершенно справедливо называл миф о Святом Граале величайшим мифом Средневековья. Пусть миф сохранился только в записях христианского времени и был искажён и переделан на христианский лад, это мало что меняет. Современные исследования свидетельствуют, что миф о священной чаше и замке Монсальват не только многократно древнее и христианства, и персонажей, которые вошли в миф в позднее время, но имеет корни, восходящие к далёким временам индоевропейской общности народов.

Возможно, легенды цикла Святого Грааля — одни из самых прекрасных рассказов о Переходе.[88] Но я намеренно не упоминал о них в первой части книги, поскольку их ценность именно как мифа гораздо выше, чем их ценность как свидетельства. Ведь свидетельство — это материал для ума, а миф — для сердца.

...Где-то есть белая страна, в которой возвышается замок Монсальват. Благородные и доблестные рыцари хранят там священную чашу Грааля, лишь изредка покидая замок, чтобы придти на помощь тем, кто особенно в ней нуждается. Мудрые мужи наблюдают из замка за тем, как живут на Земле люди.

Многие отправлялись искать таинственный замок, к которому нет простой и известной дороги, но лишь немногие из них смогли узреть его и войти. Ключ от Монсальвата — в сердце человеческом. Те же, кто нашли замок и сумели войти в него, либо оставались служить Граалю, либо — возвращались преображёнными...

...Миф о Граале связывает воедино всё, о чём говорилось в этой книге. Магия внутреннего круга открывает дорогу в Волшебную Страну. Переходом совершается Посвящение. От себя добавляю: Посвящение — суть акт раскрытия внутреннего круга магии. И в центре всего — Дорога, путь, который имеет сердце...

Вернувшиеся из Монсальвата навсегда сохраняют память о нём.

Пришло время сделать последний — в этой книге — вывод.

...То была музыка, исполненная чем-то огромным, и потому — негромкая; музыка, смутно знакомая, тревожно зовущая вспомнить нечто... Вспомнить! В средневековых европейских текстах можно найти упоминание о том, что люди и эльфы происходят из одного корня. В Слове о полку Игореве есть упоминание о Тропе Трояновой, которой Русь пришла из далёкой Трояновой земли, оттуда, где возвышается Древо:

О Бояне, соловию старого времени!

Абы ты сиа плъкы ущекоталъ,

скача, славию, по мыслену Древу,

летая умом подъ облакы,

свивая славы оба полы сего времени,

рища въ Тропу Трояню чресъ поля на горы...

Четвёртый признак близости Перехода: память. Память о том, откуда мы ушли (или, быть может, о том, что ушло от нас), память о месте, где магия внутреннего круга была свободной и незатканной во всё то, что мы считаем своим Я, — эта память просыпается, когда мы приближаемся к грани Перехода. И раз проснувшись, она остаётся навсегда, настойчиво требуя Возвращения.

Станислав  Ермаков

СУБЛИМАЦИЯ  НЕДОСКАЗАННОГО

( опыт  нестандартного  послесловия )

...Сделай шаг, и что-то мгновенно изменится вокруг тебя, и ты окажешься в совершенно другом мире. И мир этот будет волшебным, таинственным и удивительным... Точно таким же, как тот, который ты только что покинул.

*    *   *

Вот такое примерно ощущение возникает по прочтении этой книги — странной, ибо не может не быть странной книга, на каждой странице которой живут ветер далёких западных морей и чудесное Беловодье; магической — ибо не может не быть магическим текст, в котором оживает Традиция, возможно, одна из самых дивных и древних — традиция Перехода, искусство путешествий в иные Миры. По крайней мере, хочется верить, что всё обстоит именно таким образом.

Хитрая Игра диктует нам свои правила, которых, казалось бы, и нет вовсе, но... Или — быть может — правил этих нет для не посвящённых в то, что есть Игра. Я иногда подозреваю, что Антон Платов сознательно "водит читателя за нос" — нет-нет, не в том вовсе смысле, как вы, быть может, подумали! Он обманывает нас в другом: он вовсе не наш современник, а тот самый древний Мастер (ну, в крайнем случае, подмастерье), который, воспользовавшись как-то благоприятным раскладом Рун и сочетанием планет, совершенно магическим способом перенёсся сюда, в наше Сегодня, с тем, чтобы донести что-то важное, напрочь утраченное моими современниками — будь то чувство сопричастности к Истокам или просто ощущение, что окружающая нас реальность есть не только погоня за куском хлеба и тревожное ожидание того, что будет завтра.

Я прекрасно отдаю себе отчёт в том, что всё это, мягко говоря, не совсем так, что Антон Платов — вполне реальный человек, не лишённый недостатков (ему, например, всегда патологически некогда заехать в гости, и когда надо позарез — не найдёшь его ни по каким телефонам); что он имеет вполне приличное фундаментальное образование (геофизик); что у него есть свои слабости и пристрастия (скажем, до безобразия любит плавать летом по Чёрному морю, обожает хорошую музыку и хорошую же fantasy). Только от этого мало что меняется, честно говоря. Или вообще не меняется ничего.

Однако напрасно наивный читатель ожидает от меня продолжения потока комплиментов. Автора "Дороги на Аваллон" есть за что поругать. Вот, например. Как и все те работы, которые он опубликовал (или написал) к настоящему времени, эта имеет один принципиальный недостаток: её слишком мало. Причём "малость" сия, с одной стороны, вполне объяснима и объективна: материалов-то — кот наплакал, а с другой стороны, я вспоминаю, что называется, навскидку, наши бесконечные разговоры и "содумания" (простите, а как ещё скажешь?) на тему "Переход, Волшебная Страна, древние и современные сообщения и свидетельства о них" и вижу, сколько осталось за пределами книги. Жаль, если честно. Впрочем, любой минус имеет свои плюсы — глядишь, и ещё одна книга появится, почему бы и нет?

*   *   *

А если серьёзно, то получится приблизительно так. Собственный исследовательский опыт, экспедиционные приключения убедили меня вот в чём: есть Нечто, это нечто вполне может быть воспринято как Переход или сопутствующие ему эффекты. Может быть даже, действительно есть "где-то" некая Волшебная Страна — называйте её как угодно: Аваллон, Беловодье, Китеж-град или вовсе даже "параллельный мир". Да хоть перпендикулярный!

Конечно, одним-единственным фактом существования иной Реальности и специфическим её взаимодействием с Реальностью нашей невозможно описать всё и вся мифы, легенды, загадки, свойства неопознанных летающих объектов и геоактивных зон (они же — места Силы) — ну, невозможно, и всё тут. Но Вселенная разнообразна, и в ней есть место всему. Сама идея множественности взаимопроникающих и взаимопересекающихся миров отнюдь не нова. Как то ни покажется удивительным, она имеет равно физический и метафизический смысл, а также, если угодно, психологический и парапсихологический. Конечно, парапсихология — не магия, первая в некотором роде бастард второй. Однако суть дела от этого если и меняется, то очень незначительно. Мне известны отдельные люди и целые группы, которые пытаются подойти к пониманию идеи Перехода и реализации оной как с сугубо парапсихологической (читай: научной), так и с вполне магической точки зрения.

Но, пожалуй, никто и никогда до Платова не формулировал эту идею так: Переход есть акт Посвящения. С подобным утверждением можно не соглашаться, можно спорить (даже отчасти нужно — в том смысле, что одним лишь Посвящением дело едва ли ограничивается). Только пожалуйста, любезные сердцу оппоненты, предложите свою версию, свою интерпретацию тех удивительных древних легенд и загадочных сообщений наших современников — самых обычных, заметьте, людей. Как принято говорить, обывателей. И неважно, живут они в благополучной Англии или зелёной Ирландии или у нас в многострадальной России — да где угодно!

Вот, кстати, повод поговорить о людях. Или, точнее, о Человеке. Совершенно непонятно, что именно, какие признаки лежат в основе получения тем или иным человеком "паспорта в Магонию" (по выражению Жака Валле), то есть его попадания в мир за Гранью. Впрочем, в равной степени, можно сказать и перехода на другую грань — если верна идея Великого Кристалла. Виной ли ухищрения демонических обитателей тогоМира, из озорства или по умыслу отыскавших среди несчастных землян очередную жертву? Или причиной — случайный "резонанс" энергетических параметров индивидуума и данных конкретных Врат? Или сознательные / неосознанные магические усилия человека? Или просто сработал "принцип магии" — "оказаться в нужном месте в нужное время"? Пока, повторюсь, совершенно непонятно. Ответа нет. Будет ли? Кто знает... Хочется верить.

Вообще замечу, что Переход — акт в значительной мере психологический. Психологическая сторона проблемы не только в том, что легенды и мифы, равно и современные сообщения о подобного рода событиях — чуть ли не энциклопедия архетипов: дорога, зеркало, перекрёсток — да мало ли их! Она ещё и в том, что любой переход — из одного состояния сознания в другое, изменённое относительно первого, из одной Реальности в другую, из одного места / времени в другое место / время... Между прочим, Переход в другой Мир и Переход из одного состояния сознания в другое, смещение точки сборки — не одно ли и то же суть, а?

Ещё одно соображение, ещё одно "дополнение и расширение", "досказывание" явно не досказанного (на мой субъективный взгляд) автором. Это геомантический аспект проблемы или феномена Перехода. Осознание банального донельзя факта: всё или почти всё, что происходит с нами, происходит на Земле, во многом благодаря ей и при её непосредственном участии, заставляет смотреть на массу вещей как-то иначе. Конечно, сие нисколько не значит, что перестаёшь глядеть на звёзды или на Луну. Но появляется особенное чувство опоры, основы, даже, если хотите, новой (да новой ли, если честно?) точки отсчёта. Вот это-то новое чувство дарует человеку способность видеть такую взаимосвязь событий и явлений, которой раньше он не замечал. Говоря образно, если многое из того, что мы считаем Непознанным, загадочным и таинственным, представить в виде бусинок, то Земля будем не чем иным, как ниточкой, благодаря которой все эти бусинки держатся и образуют удивительный гармоничный ряд.

Если продолжить нашу аналогию, то можно сказать и так: материальным или полуматериальным воплощением этой ниточки будут "линии Силы" — леи, рёбра геокристалла, линии геобиологических сетей... Можно верить или не верить, но факт останется фактом, и этот факт таков: большая часть загадочных событий, в том числе и случаи Перехода, если вообще не все они, происходит либо непосредственно на линиях и точках их пересечения, либо вблизи этих геоактивных зон, своеобразных узелков на нити, удерживающей наши таинственные "бусы". Вот такие дела. Действительно ли эти зоны и линии, их соединяющие, есть точки пересечения Миров? Похоже, всё обстоит именно так. Более того, ещё "похожей", что иначе быть и не может вовсе.

*   *   *

Если мы с вами сумеем понять, с чем мы на самом деле имеем дело, когда имеем дело с Переходом, то поймём многое. Может быть даже, мы сумеем понять самих себя... Впрочем, простите: сказанное кому-то наверняка покажется излишне патетическим и к тому же общеизвестным. В силу чего и ненужным. Но ведь всё действительно так. Окажись акт физического Перехода пустопорожней выдумкой (в чём я, признаться, очень-очень сомневаюсь) — что же, рухнет ещё одна иллюзия, но останется дивная сказка, останется мечта. И это, честное слово, здорово. А уж окажись он правдой — прекрасно! Что может быть лучше? Только обретение нами безопасногоумения им пользоваться. Но только и именно безопасного. Так что не спеши, читатель, бросать дела и рваться туда — на или за Грань. Уже рано... Или пока поздно...

А мы спешим: туда иль не туда?

Мы в поисках единственной свободы,

Что равно есть подарок и невзгода,

Безумие, заря в полнебосвода...

Нас в новый Мир опять манит природа

И соблазняет, обещая броды —

Вон там, за поворотом... Что ж, тогда

Идём кристальной тропкой Перехода!

В любом случае Антон Платов — первый, кто осмелился писать о Переходе не как досужий фантаст, не как теоретик из пропылённой лаборатории, уставленной осциллографами и прочими "показометрами", и не как "контактёр с Высшим Мировым Разумом". Но — как исследователь, пытающийся (и, похоже, не всегда безуспешно!) балансировать на Грани между "внутри" и "вне", то есть между взглядом стороннего беспристрастного наблюдателя и непосредственного участника Мистерии. А это, как кажется, именно то, что нам сегодня нужно.

Прочие же накопленные материалы и незатронутые пока в книге аспекты проблемы пусть ждут своего часа. Едва ли они останутся невостребованными. Найдётся, наверняка найдётся кто-то, кто увидит их, поймёт, прочувствует и, в конце концов, напишет. Может быть ты, читатель?

Станислав  ЕРМАКОВ

почётный  академик  МАЭИН,

вице-президент  Ассоциации

"Экология  Непознанного"

КРАТКАЯ  БИБЛИОГРАФИЯ

К  части  I

1. Андреев А.А. Игра и Игрецы // Мифы и магия индоевропейцев. Вып.2. М.: Менеджер, 1996.

2. Андреев А.А. Русские боги в Зазеркалье // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 3-4. М.: Менеджер, 1996-97.

3. Андреев Ю.В. Поэзия мифа и проза истории. Л., 1990.

4. Аничков Е.В. Язычество и Аревняя Русь. СПб., 1914.

5. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1982.

6. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1-3. М., 1865-1869.

7. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975.

8. Валле Ж. Параллельный мир. М., 1995.

9. Власова М. Новая абевега русских суеверий. СПб., 1995.

10. Волшебные сказки и предания кельтов: в 4 т. / Под ред. А.В.Платова. М., 1996.

11. Восточные славяне в VI-ХШ вв. Серия: "Археология СССР". М., 1982.

12. Голан А. Миф и символ. М., 1993.

13. Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина / Пер. А.С.Бобовича и С.А.Ошерова. М., 1984.

14. Даль В. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.-М., 1880.

15.Дугин А. Консервативная революция. М., 1996.

16. Дугин А. Мистерии Евразии. М., 1996.

17. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

18. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск, 1988.

19. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1. Пг., 1916.

20. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

21. Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.

22. Исландские саги. А., 1956.

23. Ирландские саги / Пер. А.А.Смирнова. М.-Л., 1961.

24. Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. М., 1810.

25. Калыгин В.П., Королёв А.А. Введение в кельтскую филологию. М., 1989.

26. Качаров Е.Г. Религия древних славян. М., 1918.

27. Королёв А.А. Древнейшие памятники ирландского языка. М., 1984.

28. Ларичев В.Е. Сотворение Вселенной. Солнце, Луна и Небесный Дракон. Новосибирск, 1993.

29. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила.СПб.,1903.

30. Мандельштам И. Опыт объяснения обычаев индоевропейских народов, созданных под влиянием мифа. СПб., 1882.

31. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.

32. Мелетинский Е.М. "Эдда" и ранние формы эпоса. М., 1968.

33. Мифологии древнего мира. М., 1977.

34. Петухов Ю. Дороги богов. М., 1990.

35. Платов А.В. Бой на Калиновом Мосту, или Прогулка тропою мёртвых // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 5. М., 1997.

36. Платов А.В. Дорога на Хай Бразил, или Индоевропейский миф о структуре Мира // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 1. М., 1995.

37. Платов А.В. Руническая магия. М., 1994.

38. Платов А.В. Трикстер, или Обратная сторона монеты // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. М., 1996.

39. Платов А.В. Феномен виртуальной реальности и проблема "вхождения в магию" // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 3. М., 1996.

40. Платов А.В., Ермаков С.Э. Магия как способ описания мира // Аномалия, 1995, № 3.

41. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

42. Похищение быка из Куальнге / Пер. Т.А.Михайловой и С.В.Шкунаева. М., 1985.

43. Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. С.В.Шкунаева М., 1993.

44. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

45. Пропп В.Я. Морфология сказки. Л., 1928.

46. Пропп В.Я. Русский героический эпос. Л.,1955.

47. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

48. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

49. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. М., 1991.

50. Снорри Стурлуссон. Младшая Эдда / Пер. А.О.Смирницкой. Л., 1970.

51. Срезневский И.И. Исследования в языческом богослужении древних славян. СПб., 1848.

52. Стеблин-Каменский М.И. Миф. А., 1976.

53. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

54. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.

55. Фамицын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884.

56. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980.

57. Широкова Н.С. Кельтские друиды. Л., 1984.

58. Шотландские народные сказки и предания / Пер. М. Клягиной-Кондратьевой. М., 1967.

59. Щербаков В.И. Асгард — Город Богов. М., 1991.

60. Щербаков В.И. Асгард и ванны // Дорогами тысячелетий. Вып. 3. М., 1989.

61. Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб., 1996.

62. Alexander M. British Folklore, Myths and legends. London, 1982.

63. d'Apremont A. Odin, Maitre des Runes // IRMIN, 1994, № 1.

64. d'Apremont A. Yggdrasill, I'Axe de Vie des anciens Nordiques // lRMlN, 1994, № 2 — 1995, № 4.

65. Anwyl Ed. Celtic Religion in Rre-Christian Times. London, 1906.

66. Bert H. English Myths and Traditions. London, 1952.

67. Bonwick J. Irish Druids and Old Irish Religion. London, 1894.

68. Branston B. Gods of the North. London, 1980.

69. Branston В. The Lost Gods of England. London, 1957.

70. Bruckner A. Mytologia slowianska. Krakow, 1918.

71. Currin J. Myths and folk-lore of Ireland. London, 1890.

72. Evans-Wentz W.Y. The Fairy Faith in Celtic Countries. Oxford, 1911.

73. Folklore, Myths and Legends of Britain. London, 1973.

74. Folk Tales of the British Isles. Moscow, 1987.

75. Folk Tales of Wales. By Eirwen Joness. London & Edinburgh, 1951.

76. Godwin J. Arktos. The Polar Myth in Science, Symbolism, and Nay. Survival. London, 1993.

77. Higgins G. The Celtic Druids. London, 1977.

78. Icelandic Sagas, in 4 vol. Ed. by G.Vigfusson. London, 1887-1894.

79. Jackobs J. English Fairy Tales. London, 1890.

80. Jackobs J. More English Fairy Tales. London, 1894.

81. Jackobs J. Celtic Fairy Tales. London, 1970.

82. Jakobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. Brescia, 1969.

83. Jobes G. Dictionary of mythology, folklore and symbols. N.Y., 1962.

84. Joyce P.W. Old Celtic Romances, translated from Gaelic. Dublin, 1944.

85. MacCulloch J.A. The Religion of the Ancient Celts. Edinburgh, 1911.

86. MacCulloch J.A. The Celtic and Scandinavian Religions. London, 1948.

87. More Welsh Fairy and Folk Tales. By W.J.Thomas. Cardiff, 1957.

88. Murphy G. Early Irish literature. London, 1966.

89. Murphy G. Saga and Myth in ancient Ireland. Dublin, 1955. 90. Olrik A. Miterne от Lofo // Festskrift til Feilberg. Kobenhavn, 1911.

91. O'Sullivan S. Folktales of Ireland. London, 1966.

92. Pennick N. Magie du Nord. La magie practique dans la tradition nordique. Puiseaux, 1996.

93. Piggott S. The Druids. Penguin books, 1977.

94. Rees A., Rees R. Celtic Heritage. London, 1976.

95. Rhys J. Celtic Folklore. Welsh and Manx, vol. 1-2. Oxford, 1901.

96. Scandinavian legends and folk Tales, retold by Gwyn Jones. Oxford, 1956.

97. Sharkey J. Celtic Mysteries. The ancient religion. London, 1975.

98. Stewart R.J. Celtic Gods, Celtic Goddesses. London, 1990.

99. The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales. Translated by P.K.Ford. Berkley, Los Angeles, London, 1977.

100. The Mabinogion. Translated and edited by Lady Sharlotte Guest. London, 1906.

101. The Mabinogion. Translated by Gwyn Jones and Tomas Jones. London, 1957.

102. Tain bo Cualnge from the book of Leinster. Ed. by C.O'Rahilly. Dublin, 1970.

103. Tolkien J.R.R. On fairy stories // Tree and Leaf. London, 1964.

104. Troedd Ynys Pridein, or Triads of Britain. Cardiff, 1961.

105. Welsh Legends and Folk-Tales. By Gwyn Jones. London, 1955.

106. Yeats W.B. Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry. London, 1897.

К  части  2

107. Арушанов М.Л., Коротаев С.М. Поток времени как физическое явление. М., 1989. Деп. в ВИНИТИ 22.12.89, № 7598-В89.

108. Ацкжовский В.А. Логические и экспериментальные основы теории относительности. М., 1990.

109. Бурлешин М. Геопатогенные зоны глазами геологов // Мир непознанного, 1994, № 6.

110. Валле Ж. Великие загадки Земли. Параллельный мир. М., 1995.

111. Гончаров Н., Макаров В., Морозов В. В лучах кристалла Земли // Техника — молодёжи, 1981, № 1.

112. Горбовский А.А. Колдуны, целители, пророки. М., 1993.

113. Дмитриев А.Н. Методологические ориентации при комплексном изучении НАЯ (геолого-геофизический аспект) // Доклады Второй Всесоюзной междисциплинарной научно-технической школы-семинара "Непериодические быстропротекаюшие явления в окружающей среде". Томск, 1990.

114. Дубров А.П. Геопатогенные гоны и земное излучение: таинственные загадки экологии // Парапсихология и психофизика, 1992, № 3.

115. Ермаков С.Э. Волшебные пути, по которым движутся духи // Мифы и магия индоверопейцев. Вып. 3. М., 1996.

116. Ермаков С.Э. "Места Силы" и "особые состояния сознания" // Аномалия, 1995, № 1.

117. Ермаков С.Э. О гадах "ползучих и летаючих". Ещё одна попытка интепретации некоторых мифологических сюжетов // Мифы и магия индоверопейцев. Вып. 2. М., 1996.

118. Ермаков С.Э. Роль места в возникновении изменённых состояний сознания // Тез. докл. междунар. конф. "Подсознание и духовное объединение людей". М., 1994.

119. Ермаков С.Э., Платов А.В. Ярилин Холм: новое о древнем // Мифы и магия индоверопейцев. Вып. 5. М., 1997.

120. Ермаков С.Э., Фаминская Т.В. Геоаномальные зоны как часть системы энергоинформационного обмена Земли. НЛО и АЯ в свете общей концепции геоаномальных зон: Доклад на IV Зигелевских чтениях. М., 1993.

121. Ермаков С.Э., Фаминская Т.В., Эльдемуров Ф.П. Бурное лето 95-го // Аномалия, 1995, № 4.

122. Ермаков С.Э., Фаминская Т.В., Эльдемуров Ф.П. и др. Теоретико-аналитическое исследование некоторых естественнонаучных проблем: Отчёт по НИР "Нить-51", М.: Ассоциация "Экология Непознанного", 1994.

123. Ермаков С.Э., Эльдемуров Ф.П., Платов А.В. и др. Неслучайные случайности. О некоторых закономерностях проявления геокристаллических структур в Московской области: Доклад на XII Зигелевских чтениях. М., 1996.

124. Ивасенко А. Аномальные зоны и кристаллические структуры Земли // Природа и аномальные явления, 1991, № 11.

125. Казначеев В.П. Аиринг-Юрях: загадка или открытие: Стенограмма выступления на семинаре "Экология непознанного" // Советская Россия, 1989, 3 сентября.

126. Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека. Новосибирск, 1991.

127. Казначеев В.П., Трофимов А.В. Исследование информационных и сверхслабых взаимодействий в биологических и минеральных средах: Отчёт по НИР "Регистратор 5-НС". Новосибирск, Научно-медицинский центр "Омега-АМН", 1993.

128. Кауфман У. Космические рубежи теории относительности. М., 1991.

129. Кобзарев Ю.Б. Интервью в ж-ле "Знак вопроса", 1989, № 10.

130. Козырев А.Н. Астрономическое доказательство реальности четырёхмерной геометрии Минковского // Проявление космических факторов на Земле и звёздах. М-Л., 1980.

131. Козырев А.Н. Природа звёздной энергии на основе наблюдательных данных // Избранные труды. Л., 1991.

132. Козырев А.Н. Время и жизнь // Тезисы докладов VI Украинской республиканской конференции по бионике. Ужгород, 1981.

133. Козырев А.Н. Человек и природа // Избранные труды. Л., 1991.

134. Козырев А.Н. Причинная или несимметричная механика в линейном приближении. Пулково, 1958.

135. Козырев А.Н. О воздействии времени на вещество // Физические аспекты современной астрономии. Л., 1985.

136. Колчин Г. НЛО — факты и документы. Л., 1991.

137. Колчин Г. Феномен НЛО — взгляд из России. СПб., 1994.

138. Кольман Э. Четвёртое измерение. М., 1965.

139. Корзин О.А. Геомансия — утраченные знания и мастерство древних // Парапсихология и психофизика, 1992, № 3.

140. Кузовкин А.С., Непомнящий Н.Н. Что случилось с эсминцем "Элдридж"?// 3нак вопроса, № 3, 1991.

141.Маланин И.Д. Земные прототипы Алатырь-Камня // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 3. М., 1996.

142. Мизун Ю.Г. Биопатогенные зоны — угроза заболевания. Троицк, 1993.

143. Магнитные и электрические поля аномальных мест природно-техногенного генезиса. Отчёт по НИР. Исполнители: В.Н.Сальников, В.П.Скавинский, И.И.Гикис, И.-Б.Л.Калушкявичюс, Л.Ю.Герих. Томск, 1987.

144. Перепелицын А. Тайны Чёртова Городища // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 3. М., 1996.

145. Перепелицын А., Ерёменко В. Взгляд на проблему аномальных зон и краткий обзор предполагаемых аномальных зон Калужской области. Калуга, 1995.

146. Планк М. Единство физической картины мира. М., 1966.

147. Платов А.В. Дорога на Хай Бразил, или Индоевропейский миф о структуре Мира // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 1. М., 1995.

148. Платов А.В. Древнерусское святилище Александрова Гора: результаты полевых исследований 1996 г. Доклад на XIII Зигелевских чтениях. М., 1996.

149. Платов А.В. Киндяковский волшебный камень: святилище у слияния трёх вод // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. М., 1996.

150. Платов А.В. Отчёт о топографо-геофизических исследованиях на святилище Александровой Горы. Экспедиция 1996 года. М., 1996.

151. Платов А.В. Переходы между реальностями: магические корни и физические возможности. Доклад на XI Зигелевских Чтениях. М., 1995.

152. Платов А.В. Священные камни земли Вантит. О древнем обсерваторном комплексе на Куликовом Поле // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 2. М., 1996.

153. Платов А.В. Четвёртая грань // Аномалия, 1996, № 3.

154. Рерих Н.К. Шамбала Сияющая // Р.Я.Рудзитис Братство Грааля. Рига, 1994.

155. Сальников В.Н. Прогнозирование времени и места реализации аномальных явлений // Доклады Второй Всесоюзной междисциплинарной научно-технической школы-семинара "Непериодические быстропротекающие явления в окружающей среде". Томск, 1990.

156. Скавинский В.П. Геофизическое картирование аномальных зон// Доклады Второй Всесоюзной междисциплинарной научно-технической школы-семинара "Непериодические быстропротекающие явления в окружающей среде". Томск, 1990.

157. Фаминская Т.В. О случаях спонтанной телепортации биологических объектов // Аномалия, 1995, № 1.

158. Фаминская Т.В. Реквием уфологии?: Доклад на XI Зигелевских чтениях. Москва, 1995.

159. Фомин Ю.А. Познание тайны. М.,1995.

160. Фомин Ю.А. Экспериментальные исследования и теоретические обоснования экстрасенсорных способностей и проявлений // Доклады Второй Всесоюзной междисциплинарной научно-технической школы-семинара "Непериодические быстропротекающие явления в окружающей среде". Томск, 1990.

161. Чернобров В. Секреты времени // Книга тайн. Вып. 9. М., 1995.

162. Шустов М.А. Технические методы и аппаратура для изучения непериодических быстропротекающих явлений в окружающей среде // Доклады Второй Всесоюзной междисциплинарной научно-технической школы-семинара "Непериодические быстропротекающие явления в окружающей среде". Томск, 1990.

163. Эльдемуров Ф.П. Находки меж ветвей и трав // Аномалия, 1994, № 4.

164. Юнг К.Г. Один современный миф: о вещах, наблюдаемых в небе. М., 1993.

165. Bord J., Bord С. The Secret Country. London, 1978.

166. Devereux P. Earth Lights. Towards an Explanation of the UFO Enigma. Wellingborough, 1982.

167. Devereux P. Places of Power: Secret Energies at Ancient Sites. London, 1990.

168. Devereux P. The Truth About Leys // The Ley Hunter, is. 107, 1987.

169. Devereux P., Steel J., Kubrin D. Earthmind. N.Y., 1989.

170. Devereux P., Thompson J. The Leyhunters Companion. London, 1979.

171. Graves T. Needles of Stone. London, 1978.

172.Hadingham E. Circles and Standing Stones. N.Y., 1975.

173. Hadingham E. Early Man and the Cosmos. N.Y., 1984.

174.Michell J. The Earth Spirit. London, 1974.

175. Mystic Places. Amsterdam, 1992.

176. Pennick N. The Ancient Science of Geomancy. London, 1979.

177. Roberts A. Geomythics // The Ley Hunter, is. 88,1980.

178.Watkins A. Early British Trackways, Moats, Mounds, Camps and Sites. Private, 1922.

179. Watkins A. The Old Straight Track. Methuen, hc, 1925.