Дорога на Аваллон

2

ВОЛШЕБНАЯ  СТРАНА

Это нечто вроде Вселенной, существующей параллельно с нашей. Она становится видимой и осязаемой только для избранных людей, и места расположения ведущих в неё врат известны лишь эльфам и немногим посвящённым...

Из европейских легенд

...Итак, путешествия вдоль корней ясеня Лерад.

В предыдущей главе мы кратко рассмотрели мифологическую геометрию Мира в северноевропейском язычестве и увидели, что северная традиция хранит знание о существовании многих миров круга Абред и круга Гвинвид. Вероятно, есть среди них такие, что лежат ближе, чем наш мир, к кругу Небытия, как есть и те, что приближаются к кругу Кигант. К каждому из них можно добраться, следуя по корням Древа Мира.

Но корни дерева всегда разнятся меж собою, как всегда разнятся родные братья. Вероятно, есть миры, о которых и слыхом не слыхивали посвящённые древности. Но есть и миры, дорога к которым оказывалась короче прочих.

Сотни и тысячи европейских сказок, легенд, преданий на разные лады говорят о существовании иного, по отношению к нашему, мира — Волшебной Страны. У неё много имён; неискушённому читателю она известна, скорее всего, под именем Страны Эльфов. Название справедливо, ибо населяют эту страну, лежащую где-то очень далеко за пределами обычного восприятия обычного человека, именно эльфы — странные существа, не люди, но и не боги. Изредка они сами приходят в наш мир, и тогда их появление становится предметом новых легенд и преданий. Вот, например, как описывал эльфов в начале нашего столетия в Ирландии один из тех, кому довелось свести с ними знакомство (из собрания У. Эванса-Венца[12]):

Это самые замечательные люди, которых я когда-либо видел. Они превосходят нас во всём... Среди них нет рабочих, а только военные-аристократы, благородные и знатные... Это народ, отличающийся и от нас, и от бесплотных существ. Их возможности потрясающи... Их взгляд обладает такой силой, что они, я думаю, могут видеть даже сквозь землю. Они обладают серебристым голосом, их говор сладок и быстр...

Они много путешествуют и, похожие на людей, могут повстречаться в толпе... умных молодых людей, которые представляют для них интерес, они уводят к себе...

Впрочем, оставим разговор об эльфах — это может стать темой отдельной книги; сейчас же мы говорим не о них, а об их Стране.

Одно из древних шотландских преданий сохранило для нас ответ на этот вопрос, данный почти тысячу лет тому назад самой Королевой Эльфов. Это — знаменитая история Томаса Лермонта по прозвищу Стихотворец, одного из тех самых "умных молодых людей", которых, случается, эльфы уводят к себе, в Иной Мир.

Вглядись: тропинка чуть видна,

Пророс терновник меж камней...

О, это Праведных тропа,

Немногие идут по ней.

А вот широкий торный путь,

Где на лугах блестит роса...

То этот путь — стезя Греха,

А не дорога в Небеса.

И вот чудесная тропа

В холмах зелёной стороны —

То Путь в Волшебную Страну,

Мы по нему идти должны.

В приведённом фрагменте чётко указаны два направления, по которым возможно перемещение в пределах Мира. Это вертикаль (Небо Мира — Асгард — Мидгард — Хель, или, учитывая, что предание записано уже в позднее христианское время — Рай — Ад) и горизонталь: "то путь в Волшебную Страну..."

...Вертикали всех миров пересекаются у корней ясеня Лерад, и там становится возможным Переходс одной вертикали на другую. Из этого мира — в Иной...

Мысль о Волшебной Стране — одна из самых ярких и светлых черт индоевропейской языческой традиции. Прочнее других народов сохранили её кельты, называвшие Волшебную Страну Тир Тайрнгир Хай Бразил[14], или Аваллон. Это — остров, лежащий в морях к западу от Британии. Изредка, в особые ясные дни некоторым людям доводилось видеть с утёсов западного побережья Ирландии высокие берега Священного Острова. Другим — и среди них Брану Благословенному и Мерлину — другим удавалось достичь священных берегов Аваллона, неизменно держа курс на запад и храня искреннюю веру в сердце.

Есть далёкий-далёкий остров,

Вкруг которого сверкают кони морей.

Прекрасен бег их по светлым склонам волн.

На четырёх ногах стоит остров...

Есть там древнее дерево в цвету,

На котором птицы поют часы.

Славным созвучием голосов

Возвещают они каждый час...

Там неведома горесть и неведом обман

На земле родной, плодоносной.

Нет ни капли горечи, ни капли зла.

Всё — сладкая музыка, нежащая слух...

Без скорби, без печали, без смерти,

Без болезней, без дряхлости —

Вот истинный знак Эмайн.

Не найти ей равного чуда.

Валлийское имя Острова содержит две древние основы —Авал-Лон. Вторая имеет значение "остров", "холм"[16]; первая же основа совпадает с др. брит, afal (др. ирл. abal, совр. гэльск. ubhal) "яблоко", "яблоня". Действительно, цветущая яблоневая ветвь — один из символов Аваллона.

Думается, "на запад через моря" — не единственная Дорога в Волшебную Страну. Так, Томас Лермонт, герой процитированного шотландского предания (личность, к слову, историческая), попадает в Волшебную Страну через некий лес, следуя один раз за Королевой Эльфов, а другой — за белыми оленями, её посланниками.

Вопреки парадигме современной физики, окружающее нас трёхмерное пространство далеко не изотропно[17]. На Земле существуют места, где иные миры вплотную примыкают к нашему пространству. В таких местах, при особенно сильном напряжении энергий, Переход может произойти спонтанно, случайно, от незначительного толчка. В обычное же время даже самые далёкие от магии люди способны ощущать в этих местах натяжение пространства, слышать его звон. Даже каузальные (событийные) потоки двух миров могут пересекаться в таких местах.

Известнейший пример — берега озера Светлояр, где наш мир соприкасается с миром града Китежа. Пересечение каузальных потоков здесь очевидно: когда в Китеже бьют в колокола, люди, находящиеся на берегу озера, слышат их звон...

Знание о Светлых Городах, подобных Китежу и Аваллону, понимание возможности общения с ними и Искусство Перехода в Светлые Города иных миров — величайшее достижение индоевропейских магов. "И невидим будет Болший Китеж даже до пришествия Христова, яко же бысть сие и в прежние времена... И сокровенные обители не едина, но многи монастыри..."

Так незаметно перешли мы от мифологии к магии, ибо Искусство Перехода — одно из древних магических искусств. Любая магия небезопасна; Искусство Перехода — одно из самых небезопасных. Каждый может приблизиться к воротам в иные миры, но никто не войдёт в Светлые Города, побуждаемый лишь любопытством.

Всё в Природе закономерно, всё управляемо конкретными и одухотворёнными Силами. Разумеется, столь сложное и многогранное явление, как Дорога между мирами разных реальностей, не осталось без небесного Руководителя. Имя Силы, хранящей все пути и перекрёстки Мироздания — от Дороги на Хай Бразил до тропинки в вашем дворе, Велес.

Несомненно, Велес — один из древнейших богов славянского пантеона. Имя его содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il, столь же старый, сколь стары сами индоевропейцы. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- — *esъ-es/os-u-, представленной здесь на нулевой ступени — sъ-os/s-u-[19].

Под несколько изменённым именем этот бог известен всем народам балто-славянской общности. Помимо основного имени Велес славяне употребляют имена Волос, Велс, балты — Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.). Балто-славянская реконструкция древнейшего варианта этого имени может выглядеть как *Vels или *Vols.

Основа в данном узком значении встречается во всех североевропейских языках. Безоговорочно основа имени Велес wel/wal/fil может быть связана с Переходами между мирами. Строго научные, академические источники соотносят эту основу с понятиями загробного мира. И это верно: смерть — один из возможных способов перехода. Сравните: балт. welli — "день мёртвых" (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. veles — "тени усопших", vele — "душа"; сканд. valkyria — "валькирия", Valhall — Вальхалла, чертог, где собираются павшие в бою герои, и т.д. Но рассмотрим и другие примеры: Вальгринд — ворота Асгарда, города (мира) богов, Идавель-поле — особое место (мир?), где боги играют в мяч и т.д. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское название Волшебной Страны — Аваллон. В предыдущей главе упоминалось, что на кельтских языках Британских островов имя Аваллон может быть прочитано как АвалЛон — "Яблоневый остров" (UbhalEilean — совр. гэльский). Это прекрасный перевод, очень точно (на ассоциативном уровне) отвечающий образу Аваллона, но... Быть может, в древнейшем варианте это звучало как ВалэЛон?

Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальности не исчерпывается значение основы wel/wal/fil. Велес — бог мудрости, волшебных ремёсел и магического знания. Русские слова волшебство, волшба, волшебник содержат эту же древнюю основу. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится "в ведении" этого бога; отсюда — волхв и филид — вещие певцы (и священнослужители) у славян и кельтов соответственно. (Помните, "Боян, Велесов внук"?)

Далее, Велес — бог богатства и земной власти. И опять-таки находим в русском языке слова, передающие функции бога и образованные от корня его имени. Это глагол велеть, существительные власть, владение.

...Боги интернациональны. Как бы субъективно ни воспринимали Мир люди, одни и те же Силы действуют для всех народов. Народы античного юга называли Велеса Гермесом и Меркурием, в Египте его имя было Тот, в древнем Вавилоне — Набу... Но наш разговор сейчас о богах северных.[20]

Германские народы называли этого бога Один (др. швед. Othin, др. исл. Odhin) или Воден (др. англ. Woden, др. сакс. Woden и Wodin, др. в.-нем. Wuotan); варианты эти этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе oðr, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходят совр. нем. Wut — "ярость", готское wôds — "неистовый", англо-сакс. wôth — "пение, "песнь". Кроме того, по мнению Арно д'Апремона, к этому же ряду примыкают и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение.

В Скандинавии Один почитается как глава богов и покровитель вождей и магов. Согласно традиции, Один приносит себя в жертву самому себе, чтобы получить знание рун и передать его богам и людям; в обмен на магическое знание он отдаёт свой глаз мудрому Мимиру. Считается, что с тех пор один глаз Одина видит то, что явлено, второй же, лежащий в источнике Мимира под корнями ясеня Иггдрасиль, видит то, что сокрыто.

Одину принадлежит священное копьё Гунгнир, ассоциирующееся нередко с осью Мира, и это приводит нас ещё к одному нордическому аналогу Велеса (на сей раз кельтскому) — к Лугу, владеющему, согласно ирландской традиции, священным копьём Ассал, которое упоминается в поздних мифах о Святом Граале. Имя Луга, известного всем кельтам, как островным, так и континентальным (ирл. Lugh, валл. Lley, галл. Lugus) происходит от основы со значением "свет" (сравните лат. lux "свет", сканд. logi "огонь"). Прозвища этого бога прямо указывают на его покровительство волшебным искусствам: ирл. Самилданах — "Господин-всех-Искусств", валл. Ллау Гифе — "Искусная Рука". Именно к Лугу восходит традиционная ирландская магическая поза, когда человек стоит, поджав одну ногу и закрыв один глаз. Считается, что закрытым глазом человек видит то, что сокрыто. Неправда ли, интересная параллель с Одином?

Другой несомненный кельтский аналог Велеса — Мананнан МакЛлир[21]. Самое имя (МакЛлир может быть истолковано как "Сын Моря") говорит о многом: балты и славяне всегда помнили о связи Велеса с водной стихией, (лит. Velnio akis, латыш. Velna acis — "глаз Велеса" — так называли просветы чистой воды в болоте или зарастающем озере.) Именно Мананнана кельты почитали королём Волшебной Страны и связывали с ним чудесную колесницу, на которой он и люди, которым он покровительствует, совершают переходы между мирами.

Ещё один связанный с Велесом кельтский образ, воплощающий несколько иные стороны и ипостаси этого бога, — Кернунн (Цернунн). Это имя происходит от лат. Cernunnos — "рогатый" и является, по сути, всего лишь хейти[22]этого бога, появившимся во времена римских завоеваний в Галлии. Думаю, не ошибусь, если именно Кернунна назову самым загадочным, самым волшебным и одним из самых значительных персонажей кельтской традиции. Нужно отметить, что Кернунн как мифологический архетип распространён, пожалуй, более всех других образов этого ряда. Его каноническое изображение, которое ни с чем невозможно спутать, — человек с массивными рогами, с гривной на шее, сидящий в позе лотоса, — встречается от Атлантического до Тихого и Индийского океанов...

С Одином Кернунна, почитавшегося на Британских островах богом дикой природы и её скрытых сил, роднит то, что каждый из них является — в своей стране — предводителем знаменитой Дикой Охоты Мёртвых; отсюда ещё одно известное хейти Кернунна — Охотник. Как и Один, Кернунн — Князь Павших, владыка Мира по ту сторону смерти...

...Не раз встречали мы рядом эти слова: смерть и Волшебная Страна. «Давно уже горькая жизнь заставила нашего древнего певца сложить хвалу смерти. И я сейчас повторяю её... "Смерть стоит передо мной, как выздоровление перед больным, как выход после болезни, как пребывание под парусом в ветреную погоду, как путь, омытый дождём, как возвращение домой из похода...» Я не склонен видеть смысл в обсуждении данного вопроса на страницах этой книги, однако считаю необходимым — прежде, чем мы перейдём к обзору свидетельств о прямом Переходе — сделать небольшое заключение к тому, что уже было рассказано.

Исследователи знают, насколько схожими могут оказаться основные мифологические сюжеты и образы в сказаниях разных народов. При желании, тот обзор связанных с Переходом мифов, который был сделан выше в рамках нордической традиции, можно было выполнить в рамках мистической традиции любого другого столь же древнего народа и увидеть то же самое.

Это принципиально. Это должно послужить своего рода предупреждением: "Осторожно! Следующий шаг приведёт туда, где сотрутся границы и грани, где исчезнет многое из того, что мы считаем собой".

Вглядитесь в описания дороги в Волшебную Страну, которые будут приведены в следующей главе, задумайтесь о функциях, которыми наделяли древние её Стража. Заполненная туманами бескрайняя серая равнина, по которой тянется Дорога, водное пространство, которое требуется пересечь, — образы, равно знакомые психологам, этнографам и исследователям магических Искусств...

Точка, в которой сходятся корни Древа Мира, точка, в которой оказывается возможным Переход, лежит, как явствует из мифологической геометрии Мира, у врат Аннуна. На грани Смерти.