Изображения богов

Согласно Цезарю, галлы обладали plurima simulacra (изображениями) местного Меркурия, отличающимися от образов других богов. Мы не должны делать отсюда вывод, что у кельтов против отображений богов были предубеждения, поскольку у ирландских кельтов описания богов часто встречаются, а в Галлии, находившейся под властью римлян, было множество изображений божеств.

Существование у кельтов подобных изображений объясняется наличием культов деревьев и камней, устанавливаемых над умершими. Камень, связанный с духом умершего, становился его образом, возможно грубо обработанным его подобием. Высеченный ствол дерева становился изображением духа или бога деревьев. С другой стороны, некоторые антропоморфные образы, подобно палеолитическим или микенским статуэткам, возможно, были созданы не из ствола дерева или каменного столба. Максим из Тира говорит, что кельтским изображением Зевса был высокий дуб, возможно грубо обтесанный ствол, а не растущее дерево, и такие грубо обработанные стволы деревьев, представляющие образы богов, упомянуты Луканом в его описании массилианской рощи. В ирландских текстах часто упоминаются каменные столбы, установленные над могилами умерших. Несомненно, они были связаны с мертвыми; существовали легенды, что в столбах обитают духи и они способны двигаться. Это предполагает, что они рассматривались как изображения мертвых. Другими камнями, почитаемыми в Ирландии, были клох лабраис, или пророческий камень, лиа файл, или камень коронации, который кричал, когда на него садился король милезианцев; и лиа адрада, или камень поклонения, очевидно, пограничный камень. Plurima simulacra галльского Меркурия, возможно, были пограничные камни, подобные посвященным Меркурию или Гермесу у римлян и греков. Не исключено – и Цезарь действительно так думал, – что галлы посвящали такие камни богу границ, которого можно было бы приравнивать к Меркурию. Множество таких стоящих камней до сих пор есть во Франции, и их количество, должно быть, было большим во времена Цезаря. Глядя на них как на объекты суеверного поклонения, он, возможно, заключал, что они были изображениями бога. Кроме него, другие римляне были поражены сходством этих камней с их гермами, и, возможно, галлы, если они уже не рассматривали их как символы бога, соглашались с этим подобием. Так, на менгире Кервадела высечены четыре фигуры, причем одна – Меркурия, датированная галло-римским временем. Под другой, вблизи Перроне, была обнаружена бронзовая статуэтка Меркурия. По-видимому, это показывает, что у галлов был культ каменных столбов, связанный с богом границ. Цезарь использует слово simulacrum скорее в значении «символ», чем «изображение», хотя он, возможно, подразумевал местные образы, не точно повторяющие человеческие очертания, подобно ирландскому серманд сертах, украшенному золотом и серебром, «главному идолу» Северной Ирландии, или подобно схожим украшенным «изображениям» Кромм Круайха и его спутников. Поклонение священным камням не прекращалось и в христианские времена, и с ним усиленно боролась церковь. Святой Самсон из Дола (VI век) встречал мужчин, танцующих вокруг simulacrum abominabile, который, по-видимому, был своего рода стоящим камнем, и, умоляя их прекратить танец, он вырезал крест на нем. Подобным образом украшены несколько menhirion в настоящее время во Франции.

Количество существующих галло-римских изображений показывает, что кельты не приняли обычай, который был им чужд, и они, должно быть, уже обладали грубыми местными изображениями. Их исчезновение можно объяснить, если они были сделаны из недолговечного материала. Иногда находят деревянные изображения Матерей-богинь, и, возможно, они были доримскими. Некоторые изображения трехголовых и сидящих богов не имеют никаких признаков римского влияния и, похоже, были скопированы с более древних деревянных изображений. Мы также обнаруживаем божественные фигуры на доримских монетах. Некоторые отрывки из классических сочинений указывают на существование местных образов. Согласно Юстину, в храме в Марселе была статуя богини, и у галатских кельтов были изображения местного Юпитера и Артемиды, хотя кельты-завоеватели, войдя в Рим, поклонились сидящим сенаторам как статуям богов. Галлы возлагали богатые украшения на изображения богов, и, возможно, это были родные «идолы».

«Идолы» часто упоминаются в ирландских текстах, и нет сомнений, что это были изображения. Кормак Мак Арт отказался поклоняться «идолам» и был наказан друидами. Идолы Кромм Круайха и его спутников, упомянутые в «Диндсенхасе», имели человеческую форму; главный был из золота, другие – из камня. Они были чудесным образом опрокинуты святым Патриком; но в описании чуда главный идол был из камня, украшенного золотом и серебром, другие, которых насчитывалось двенадцать, были украшены бронзой. Они стояли в Мэг Слехт, и, очевидно, подобные скульптурные группы были и в других местах, например в Ратх Архайле, где были друидские алтари и статуи. Леди Сессайр перед пришествием в Ирландию, как считают, советовалась со своими лаймх-дхья, или «богами рук», возможно представлявшими собой небольшие изображения, используемые для гадания.

Что касается британских кельтов, то свидетельства скудны, но идолопоклонство в смысле «поклонения образам» часто упоминается в житиях древних святых. Гилдас также говорит об изображениях, «сформированных в пустынных храмах и за их стенами, с жесткими и искаженными чертами». Такое патетическое изображение оставленных святынь забытых богов может относиться к римско-кельтским изображениям, но «жесткие и искаженные черты» предполагают скорее местное творчество народа, неумелого в воспроизведении человеческой фигуры, хотя, возможно, художественно одаренного в других отношениях.

Если местные кельты Ирландии имели изображения, то нет никаких оснований предполагать, особенно с учетом только что приведенного свидетельства, что галлы, или по крайней мере друиды, были враждебны к изображениям. Эта последняя точка зрения является теорией С. Рейнака, являющейся частью более обширной гипотезы, что друиды были докельтскими, но стали священниками кельтов, у которых тогда не было никаких священников. Друиды запретили поклонение образам, и это запрещение существовало в Галлии гипотетически, с конца палеолитических времен. Пифагор и его школа были враждебно настроены в отношении поклонения образам, и классические авторы заявляли о связи между пифагорейцами и друидами. С. Рейнак считает, что, должно быть, между ними имелась некоторая аналогия, и это была враждебность к антропоморфизму. Но ведь считается, что эта аналогия лежит в основе учения о бессмертии души. Если бы друиды были враждебно настроены в отношении поклонения образам, классические наблюдатели не могли бы не заметить этого факта. Затем С. Рейнак доказывает, что друиды воздвигли мегакаменные памятники в Галлии, которые являются символами, а не изображениями. Поэтому они друидские, хотя не кельтские. Памятники служат доказательством могущества священства; друиды были могущественными священниками, поэтому они предприняли сооружение памятников. Это ли не сильный аргумент?!

Как было замечено, некоторые чисто кельтские изображения существовали в Галлии. Галлы, которые использовали для строительства своих домов только древесину, вероятно, были слабо знакомы с искусством резьбы по камню, поэтому большинство своих изображений они делали из древесины – недолговечного материала. У островных кельтов также были изображения, и, поскольку, как утверждал Цезарь, друиды пришли из Британии в Галлию, имеется сходство культов в этих двух регионах. Молодые галлы, которые стремились к знаниям друидов, отправлялись в Британию, чтобы получить их. Разрешали ли это друиды Галлии, были ли они противниками изображений? Ни в одном тексте не говорится, что друиды имели какую-либо антипатию к изображениям, хотя галлы, конечно, имели изображения боготворимых животных. Кроме того, даже если друиды были священниками докельтского народа, они, должно быть, разрешали изготовление изображений, поскольку на французской земле есть множество «статуй-менгиров» – в Авейроне, в Тарне и в других местах. Кельты были в постоянном контакте с поклоняющимися образам народами и едва ли не попали под их влияние, даже если существовал такой священнический запрет, точно так же как Израиль поддался влиянию изображений, несмотря на божественные заповеди.

Доказательства любви кельтов к изображениям обнаруживаются в духовной литературе и в сохранившихся обычаях. Уже говорилось о процессии с изображениями Бересинтии. Такие же процессии были распространены в Галлии и подразумевали существование устойчивого народного обычая. Святой Мартин из Тура остановил похоронную процессию, считая, что это языческий обряд. Соборы и указы запретили эти процессии в Галлии, но более эффективный путь состоял в том, чтобы крестить их. Процессии перед Вознесением с распятием и Мадонной и несением изображения святого Иоанна на праздниках летнего солнцестояния были прямым продолжением древних традиций. Изображения в Галлии христианские святые часто уничтожали, подобно тому как они были низвержены святым Патриком в Ирландии. Многие из них, должно быть, были «жесткими и искаженными», если судить по Гроах-гоарду, или «Венере из Квинипили», которая в течение многих столетий была объектом суеверных обрядов в Бретани. С этим можно сравнить каменный фетиш с изображением старой женщины на острове Иннискея, хранительницы священного источника. Он сохранялся в обернутом виде, чтобы скрыть его от мирских взглядов, но в некоторые моменты его выносили для поклонения.

Изображения и барельефы галло-римского периода делятся главным образом на две категории. В первой категории они представляют местных божеств, подобных Езусу, Тарвосу Тригараносу, Смертуллосу, Цернунну, рогатым и сидящим богам, богу с молотом и богу с колесом. Существуют бюсты и статуи богинь воды, но более многочисленны изображения Эпоны. Одно из них обеспечено блочной опорой, в которую могли помещать пожертвования. Часто фигурируют Матери-богини, обычно как три сидящие фигуры с корзинами плодов или цветов или с одним (или более) младенцем, подобно Мадонне. Были обнаружены изображения трехголовых богов, которые представляли, по-видимому, Цернунна, но их трудно отнести к какой-либо категории.

Ко второй категории относят изображения богов с римскими именами, но обычно добавляют родные кельтские имена, хотя сами изображения традиционного римского типа. Среди бронзовых статуй и статуэток наиболее часто встречается Меркурий. Это указывает на то, что описанные Цезарем simulacra аборигенного Меркурия продолжали существовать и в римские времена. Небольшие фигурки божеств из белой глины были обнаружены в больших количествах, – возможно, они были сделаны по обету или были изображениями домашних божеств.

Из книги "Религия древних кельтов" Джон Арнотт Маккалох