Белая Богиня. Глава девятая Ересь Гвиона |
Страница 3 из 4 Желая избежать болезней и бед, которые прежде приносили на землю Уэльса всякие бездельники, стихоплеты, менестрели и прочие бродяги, мы постановляем, чтобы никто не оказывал помощь ни одному бездельнику, стихоплету, менестрелю или бродяге в созывании к нему соседей (kymhorthau) или другого народа. Пеннант в своих "Путешествиях" говорит, что целью этих сборищ было "собрать побольше крепкого народа и поднять восстание". Не исключено, что настоящий Гвион, который возродил друидизм в Уэльсе как панкельтское оружие против англичан, жил во время правления короля Овена Гвинета, сына славного короля Грифита ап Кинана, который первым привел ирландских бардов в Северный Уэльс. Овен царствовал с 1137 по 1169 год и противостоял армиям Генриха II гораздо успешнее, чем скоты, бритты или ирландцы. Кинтелв, в чьих виршах впервые появляется слово "друид", обращается к Овену как к "Двери для друидов", причем "дверь" здесь является синонимом королевского дуба в "Cad Goddeu". Овен, возможно, был также героем, восхваленным в ужасно искаженной "Песне Даронви" из "Книги Талиесина": Прославилось в кровавом споре? "Даронви" означает "громовержец" и является еще одним синонимом "дуба". Овен же прогнал флот Генриха, который тот послал против Англси в 1157 году. Если кто-то сомневается, что Гвион мог обладать достаточными познаниями в греческой и иудейской мифологии для создания этой загадки, будучи в Ирландии, то вот отрывок из ирландской книги десятого века "Fis Adamnain" ("Видение святого Адамнайна"), изданной Ч. С. Босуэллом: Если христианская Церковь тевтонской Англии существовала в основном за счет миссионерской деятельности Рима, более старые кельтские Церкви и конечно же Церковь Ирландии были куда сильнее связаны с Галлией и Востоком. Именно Галлии в первую очередь Ирландия обязана своим обращением, и связь между двумя странами оставалась тесной и неразрывной. Однако Церковь на юге Галлии - только на юге сохранилась какая-то культура, и отсюда шло миссионерское движение в средние века - с самого начала была крепко связана с Церквями на Востоке. Большой монастырь в Лерине, в котором, говорят, учился святой Патрик, основали египтяне, и в течение многих веков египетская Церковь проявляла самый живой интерес к делам Галлии. В самом деле не только Лерин, но также Марсель, Лион и другие города Южной Галлии постоянно сообщались с Египтом и Сирией, отчего совершенно естественно во многих галльских Церквях, несмотря на постепенное подчинение их Риму, начиная с 244 года чувствовалось влияние Востока. По-видимому, тесное общениеирландских и галльских священников и теологов привело ирландцев к знакомству с их египетскими и сирийскими собратьями, а также с идеями и служением, которые превалировали в этих Церквях. Сношения Ирландии с Востоком не зависели от галльского посредничества. Ирландские паломники ходили в Египет вплоть до конца восьмого столетия, и Дикуил3 рассказывает о топографических исследованиях в этой стране, произведенных двумя ирландцами - Фиделисом и его товарищем. Из документальных свидетельств, сохранившихся до сих пор, ясно, что даже ирландцы, никогда не покидавшие острова, были знакомы с Востоком. "Saltair na Rann" содержит ирландскую версию Книги Адама и Евы, написанной в Египте в пятом или шестом веке и не известной нигде, кроме Ирландии, De Locis Sanctis" Адамнайна содержит описание монастыря на горе Фавор, которое вполне можно принять за описание ирландского монастыря его времени. В самом деле вся система затворнической и монашеской жизни в Ирландии очень похожа на ту, что существовала в Египте и Сирии. Монастыри в расположенных группами хижинах или напоминавших улей кельях, не говоря уж о более ранней архитектуре, скопированы с сирийского источника. Доктор Дж.Т.Стоукс считает, что "ирландские школы скорее всего были организованы по образу и подобию египетских лавр". Однако не только сирийское и египетское влияния ощутила на себе Ирландия благодаря своим связям с Южной Галлией. Цивилизация Галлии была, по существу, греческой и оставалась таковой много веков после наступления христианской эры. Этому обстоятельству, несомненно, ирландские школы обязаны известным уклоном в греческую культуру, сохранившимся и после того, как от нее отказались в остальной Западной Европе. Конечно, нельзя думать, будто греческую культуру изучали особенно дотошно или широко, но все же не просто твердили наизусть отдельные слова, якобы уча язык, или целые пассажи из неряшливо подобранных классических текстов. Иоанн Скот Эригена перевел труды псевдо-ареопагитиков; Дикуил, и Виргил (Виргилий, епископ Зальцбургский) читали греческие научные книги; Гомер, Аристотель и другие классические авторы были известны нескольким ирландским литераторам; некоторые ирландские богословы знали труды греческих Отцов Церкви и другие теологические труды. Да и сами греки появлялись в Ирландии. Многие священники нашли здесь убежище во время иконоборческого преследования и оставили по себе память, которая не исчезла и во времена архиепископа Асшера4. Нестарой песне, посвященной фее Карман, говорится о греческих купцах, посещавших здешние места. Таким образом, ясно, что ирландский литератор имел возможность познакомиться с устной и письменной традицией греческой и восточных Церквей. Это знание распространялось и на Откровение, что очевидно в Ирландских Видениях, так как, во-первых, в них есть прямые обращения к Откровению, а во-вторых, они близки к нему по содержанию, Остается выяснить, насколько интерес ирландских авторов к такого рода литературе и особый характер, который она приобрела в их руках, определяются их знакомством с аналогичными идеями, уже получившими распространение в литературе национальной. В исследуемый период традиционная литература Ирландии, похоже, вошла в национальную жизнь не в меньшей степени, чем когда-то в Греции. На самом деле в некотором смысле она была даже теснее связана с жизнью отдельных людей и всего общества, ибо профессия.литератора отвечала общественным нуждам - таким, как, например, установление национальной Церкви, и ее представители подчинялись определенным законам и занимали почетное место в общественной системе. Повторяющиеся "я был" Гвиона в загадках "Hanes Taliesin" предполагают, что "Boibel-Loth"-алфавит, который и есть ответ, поначалу состоял из двадцати мистических титулов мужского божества, подобного многоликому Протею, и что эти самые титулы хранились в тайне поначалу из-за своей заклинающей силы, а потом из-за того, что стали еретическими в глазах христианской церкви. Но почему этот алфавит содержит так много отсылок к библейским именам, взятым из Книг Бытия и Исхода, которые в христианские времена утратили свое религиозное значение: Лот, Иахин, Ор, Халев, Не-Естан? Все эти имена связаны с Синаем, Южной Иудеей и районом Мертвого моря, где жили идумеяне. Именно здесь располагались коммуны ессеев между 150 годом до нашей эры и 132 годом нашей эры. Похоже, ессеи были неким ответвлением аскетической иудейской секты терапевтов, или врачевателей, обосновавшейся в Египте на берегу Мареотидского озера. Плиний описывает их как самую странную религиозную организацию на земле. Будучи иудеями и в некотором роде фарисеями, они верили в западный рай, о котором совершенно одинаково писали и Иосиф Флавий, когда рассказывал о верованиях ессеев, и Гомер, и Гесиод, и Пиндар, и также, подобно более поздним друидам, верили в возвращение чистых душ на солнце, чье восхождение с нетерпением ждали каждое утро. Они избегали приносить в жертву животных, носили полотняные одежды, прорицали, медитировали, заключив себя в магический круг, отлично знали свойства растений и драгоценных камней, и поэтому считалось, что на них оказал влияние философ-аскет Пифагор, ученик Абариса Гиперборейского. Они не поклонялись Богу в Иерусалимском Храме (возможно, потому, что там больше не молились на Восток на рассвете) и требовали смерти каждому, кто богохульствовал, оскорбляя Бога или Моисея. Так как среди иерусалимских фарисеев оскорбление Моисея, человека, не считалось богохульством, выходит, для ессеев он своего рода божество. История Моисея, как она рассказана в Пятикнижии, похожа на историю Небесного Геракла: бог, который в колыбели плывет по Нилу, совершает подвиги, принимает таинственную смерть на вершине горы, а потом становится героем и судьей. Тем не менее, очевидно, что ессеи отличали исторического Моисея, который вывел израильтян из Египта, от полубога Моисея точно так же, как греки отличали исторического Геракла, царя Тиринфа, от Небесного Геракла. В двадцать пятой главе я приведу свои аргументы в пользу того, что, хотя ессеи приняли греческую формулу Небесного Геракла для своего полубога Моисея и хотя они, по-видимому, были учениками Пифагора, все же именно из иудейского источника шестого века до нашей эры пифагорейцы взяли новое священное имя бога, владычество которого племена Аматаона и Гвидиона установили в Британии около 400 года до нашей эры. |
| « Белая Богиня. Глава десятая Алфавит деревьев (1) | Белая Богиня. Глава восьмая Геракл на лотосе » |
|---|
